Это не эссе, это восклицание. Все эпиграфы взяты из текстов БГ и "Аквариума"; они не выражают мою точку зрения и играют декоративную роль.
Гастроном на улице Ракова
Был построен зодчим из Кракова.
Гегельянцы считают, что мир создан и управляется некой силой. Эта сила потенциально обладает всеми свойствами объектов этого мира. Например, благодаря тому, что эта сила разумна, некоторые объекты в этом мире разумны. Эта сила создала мир не ради развлечения, а ради самопознания (что бы это ни означало).
Марксисты считают, что мир управляется и является некой силой. Эта сила потенциально обладает всеми свойствами объектов этого мира. Например, благодаря тому, что эта сила разумна, некоторые объекты в этом мире разумны. Эта сила не создала мир, поскольку сама является миром и не существует до него или без него.
Симоронисты считают, что мир создается и управляется некой силой, частью которой является каждый человек. Эта сила обладает способностью к воображению, и эта способность делегируется каждой из частей этой силы. Мир вокруг людей создается и управляется воображением людей, и является их коллективной галлюцинацией. Грамотно используя свое воображение, конкретный человек может изменить окружающий его мир (но не весь мир) в желаемую сторону. Таким образом, симоронские ритуалы направлены на решение конкретных вопросов, например:
Буддисты из принципа не рассматривают практические вопросы, подобные перечисленным выше. С точки зрения буддизма, ни одна из этих проблем не является действительно срочной. Есть гораздо более срочные. Приведем пример.
Человек сидит на работе за компьютером. Жарко. Включил вентилятор. Кул. Но хочется пить. Набрал воды в чайник, заварил чай, выпил. Через какое-то время устал. Хочется спать. Пошел домой, лег на кровать, выспался. Ночью заболел зуб. Записался к врачу. В автобусе увидел красивую девушку и подумал, что будет тосковать о ней. Она сама заговорила и предложила познакомиться. Замечательно. Буддист сказал бы, что ни одна из описанных проблем не является неотложной, поскольку любая из них решается или может быть решена каким-нибудь внешним действием или каким-нибудь удачным стечением внешних обстоятельств. Действительно срочного рассмотрения требуют только те вопросы, которые невозможно решить простым изменением мира вокруг вас. "Погодите," - скажете вы, - "но ведь эти проблемы тоже как-то нужно решать? Если на меня с крыши падает кирпич, то нужно отпрыгнуть сейчас, а не после того, как мы успеем обсудить, как достигнуть просветления?" "К счастью," - ответит вам буддист, - "ответы на действительно неотложные вопросы можно найти мгновенно, за незаметную долю секунды, так что у вас останется достаточно времени на то, чтобы обдумать, в какую сторону отпрыгнуть от падающего кирпича."
Помимо практических вопросов, буддисты отказываются рассматривать вопросы наподобие:
Они считают, что эти вопросы тоже только отвлекают вас.
Буддисты считают, что это знание, если вы его получите, никак не повлияет на ваше самосознание, а если и повлияет, то не в той мере, чтобы ответить на некоторые действительно важные и неотложные вопросы, которые вы могли бы задать о себе (но не задаете, потому что вас отвлекают менее важные вопросы). Итак, ваша цель - постараться перестать думать о неважных вопросах и подумать о важных. Как только вы подумаете о действительно важных вопросах и мысленно их зададите, ответы придут немедленно и сами собой. А тогда сами собой придут и ответы на все остальные вопросы - и про то, что будет после смерти, и как помириться с тещей, и вообще ответы на все вопросы на свете.
Итак,
Мне очень нравится буддистская идея внезапного освобождения. В частности, тем, что такое мгновенное освобождение нельзя представить себе ни как физический побег из темницы (это отнимает время), ни как чтение умной книги (это отнимает время), ни как произнесение молитвы (это отнимает время), ни как какой-нибудь другой процесс или ритуал. Буддисты приводят метафору открывания глаз - подходящую, поскольку глаза можно открыть мгновенно. Ее можно сформулировать так: с утра вы принялись делать всё, что вы обычно делаете (одеваетесь, готовите завтрак, слушаете новости), только каким-то образом забыли открыть глаза, и из-за этого всё делается с большим трудом, или вообще не получается. Потом в какой-то миг вы вспомнили, что можете открыть глаза, открыли их, и продолжаете делать то, что начали, но это уже не представляет никаких трудностей. Если, например, за полсекунды до открывания глаз вы столкнули со стола чашку и пытаетесь ухватить ее, чтобы она не разбилась, то то, что вы открыли глаза, не мешает вам ее ловить, а наоборот, еще как помогает. Точно так же должно происходить просветление - оно вовсе не занимает времени и не переносит вас никуда в другой мир, вы остаетесь в той же ситуации, в которой вы находитесь, но после просветления ваша ориентация в этой ситуации улучшается до неузнаваемости.
Мне не очень нравится, что буддисты считают, что освобождение, наступающее после просветления, является полным и абсолютным. Ну, просветленным кажется, что оно полное. Так и непросветленному человеку тоже кажется, что он воспринимает всю полноту мира. Может, когда просветление станет уделом многих, в среде просветленных найдутся такие, которые вслед за просветлением будут находить супер-просветление - следующую ступень освобождения, и т. д.
Ом мани падме хум.
Итак, буддизм ведет человека к освобождению ума - в частности, к освобождению от фиксированных, окостеневших схем мышления. Для скорейшего усвоения буддизма учение Будды разделено на четыре дисциплины (четыре истины из первой проповеди Будды). Одна из этих дисциплин, самая важная - это подробный план движения к просветлению, так называемый "восьмеричный путь". Также Будда описал, каких трех видов бывает человеческая неудовлетворенность. И так далее. Всё это вы должны выучить для скорейшего продвижения к просветлению. Кроме того, вам будет необходимо знание кое-каких санскритских слов - так же, как для изучения музыки вам нужны кое-какие итальянские слова, а для изучения каратэ - кое-какие японские слова.
По-моему, существование буддистского учения в таком виде противоречит духу этого учения.
Они не властны
Над тем, что по праву твое;
Они не тронут тебя.
Буддисты считают, что человек всё время страдает. С этим я не вполне согласен. Я лежу в ванне и потягиваю холодный напиток, и передняя стенка желудка испытывает щекочущее ощущение от разницы температур внутри и снаружи, и нигде не болит, и мысли спокойны, и думать о работе в течение обозримого времени (часов двенадцать) не нужно - и нет во мне ни капли страдания!
Более того, буддисты строят многие свои рассуждения, исходя из непрерывности, неизбежности и центральности страдания в человеческой жизни. И в этом я с ними категорически не согласен. Даже когда я страдаю, в большинстве случаев это страдание так периферийно по отношению ко мне, что и говорить о нем как-то неловко. Вот я, например, иногда страдаю, что у меня операционная система в компьютере не последней версии. А положа руку на сердце, зачем мне нужна последняя? Я отвечаю себе: не нужна, мне и так хорошо, я и эту-то только процентов на двадцать использую. Значит, страдает кто-то другой, а не я. Нет, погодите: всё-таки я. Страдаю я, но какой-то не самый важный "я", какой-то более плюгавый, более периферийный "я", чем тот, который не страдает по этому поводу. Так что лучше сказать, что страдает некая периферийная часть меня. При этом чем ближе какая-нибудь моя часть к моей периферии, тем сильнее она подвержена страданию, а чем ближе моя часть к моему центру - тем меньше она страдает. Так в холодной комнате пальцы мерзнут, а язык нет. Центр вообще никогда не страдает, его страдание просто не достигает. Тело страдает довольно часто, что только показывает, что оно не является моей центральной частью. Иногда страдает совесть; иногда самолюбие; иногда убежденность в той или иной теории. Заметьте, что эти разные виды страдания испытываются, как правило, не вместе, а по отдельности, не одновременно, а в разные моменты времени. Приведем пример: мы часто прищемляем дверью или ящиком стола один палец, однако ушибить кисть руки целиком случается редко. Точно так же иногда нам стыдно, а иногда болит тело, но и то и другое вместе случается редко. Еще реже случается, что одновременно стыдно, и больно, и какая-то третья часть меня тоже захвачена страданием. Чем больше разных периферийных частей меня захватывает страдание, тем меньше вероятность, что такое страдание существует. Если мы продолжим мыслить в этом направлении, то убедимся, что вообще нет таких видов страданий, которые захватывали бы все части меня и добирались бы до моего центра. Страдание всегда ограничено какой-нибудь периферией меня, и никогда не достигает моего центра.
И еще говорят, что нельзя вымогать
Того, что дается даром,
И чем сильнее ты ударишься о воду,
Тем меньше хлопотать-хоронить.
Буддисты считают, что после просветления правильные ответы на все вопросы будут приходить сами собой, без напряжения и без логических рассуждений. Это касается и ситуаций выбора. Возьмем какую-нибудь моральную дилемму. Охота - это традиция или убийство? Современный человек сказал бы: если ты собираешься съесть то существо, которое ты убил - то можно, а если это только для развлечения - то не нужно. Буддист сказал бы: нет единых правил, верных на все случаи жизни. Нужно решать в каждом конкретном случае. Хорошо, вот конкретный случай: таракан вышел погулять на печку, за которой он живет. Убить его или нет? Поскольку просветленного человека не затрудняет ситуация выбора, он поступит правильно и неожиданно для нас: один раз почему-то убьет таракана, в другой раз - почему-то не убьет. Со стороны, конечно, это будет выглядеть как безвольное следование своим диким капризам.
В любом случае, непосредственное решение моральных вопросов - это удел просветленных. Тем, кто еще не достиг этого состояния, буддизм велит как раз поменьше думать о всяких философских вопросах. По моему мнению, меньше думаешь о том, что делаешь машинально. Поэтому моральные вопросы следует решать машинально. Буддисты даже составили краткий списочек из пяти пунктов: не убивай, не прелюбодействуй, и что-то еще, в том же нудном стиле. Заучи и пользуйся, не думая. Что-то мне эта машинальность не по душе. Мне больше нравится решать моральные вопросы так, как я всегда это делаю, думая о них, а также говоря о них с более мудрыми, чем я, людьми. А в это время для себя, частным образом, в качестве хобби, я могу думать о просветлении.
Антон Гарновский
На главную страницу (nohead.narod.ru)